Известно, что воины просили бурятских пастухов передать всем, чтобы поминали их как мучеников. Если же не будут молиться, то в этих местах наступит засуха, пойдут лесные и степные пожары, будет мор, голод и болезни. Просили не забывать этого святого места и посещать его с иконами. Действительно, архимандрит Ефрем приводит такой характерный факт: когда однажды иркутский архиерей запретил Крестный ход на Иргень по причине возникновения его без благословения архиерейского и по причине, якобы, неизвестности ему иргенских святынь, то, по воспоминаниям протоиерея Иоанна Титова, в течение нескольких лет эти места поражала страшная засуха, неурожай на полях и в лесу, сильные пожары. И только после народного обращения, крестные ходы возобновились. Сразу же, как вспоминает о. Иоанн, вслед за Крестным ходом пошел обильный дождь.

В молитвенной практике существует такое правило: обычно святому молятся о том, за что сам святой пострадал. Например, святому Сергию Радонежскому в детстве плохо давалась грамота. После таинственной встречи со старцем (или с Божьим ангелом) подросток стал хорошо учиться. Святому Сергию молятся о помощи в учебе.

Святые иргенские мученики предупреждали о бедствиях, которые могут случиться в засушливых забайкальских землях. Следовательно, им молятся о дожде, против пожаров, от болезней, от падежа скота, об урожае.

Вероятно, по причине особой засухи в этих местах Иргенский острог был разобран. Земли были непригодны для посева зерна. Еще при Афанасии Пашкове пробовали засеять землю заранее закупленным в Илимске и Братске зерном, однако о собранном урожае нет никаких сведений. Зато есть сообщение 1662 года - отписка воеводы Л.Б. Толбузина енисейскому воеводе: «а хлеб в Нерчинском остроге и на Иргене озере не родитца» (Артемьев, с. 142). Но пасти скот на берегу реки Хилок можно было, травы здесь было много. Именно здесь и являлись воины местным пастухам, которые приходили сюда со своим стадом.

Кровь мучеников взывает к молитве. Местное население стало замечать, что частые суховеи выветривают землю, она высыхает так, что в ней появляются трещины в несколько сантиметров. Животным нечем питаться, начинается падеж скота и мор. Степь загорается, пожары перекидываются на леса. Тогда и вспоминали предупреждения иргенских воинов о том, что нужно приходить в эти места с иконами и молитвой и поминать святых мучеников. Многие вписывали имена иргенских мучников в домашние памянники вместе со своими умершими родственниками.

Со временем, паломничество на Иргень стало массовым, и правительство, и церковные власти стали задумываться о приведении его в какой-то организованный порядок. Так возник знаменитый Иргенский крестный ход. Он выходил из Читы, из Михайло-Архангельской церкви, а также из Куки, из Свято-Духовской церкви. Замечали, что крестные ходы всегда сопровождались дождями.

Жители Читинского района всегда встречали Крестный ход, приглашали его в свои дома совершить молебен над больным или для благоустройства дома. Часто останавливались на полях и здесь устраивали молебны. Вымаливали у иргенских мучеников дожди, здоровье, рождение детей и благополучие. Было замечено и другое. Если крестные ходы в какие-то годы не совершались, то происходило то, о чем предупреждали святые воины: засуха, пожары, люди болели, скот умирал.

Иргенский крестный ход был очень тяжелым. На его протяжении у всех почти были искушения. Вот что вспоминает архимандрит Спиридон (Кисляков): в 1903 году я был назначен Владыкой Мефодием в миссионерский стан Иргень псаломщиком, а через год Владыка прикомандировал меня к крестному ходу, где я возобновил свою проповедническую деятельность. Больше всего меня внутренне терзало мое участие в крестном ходе. Два года я ходил с крестным ходом и истомился душой.

Далее отец Спиридон вспоминает, как он раздражался на местное население, которое не хотело молиться, не понимало значение чудотворных икон. Однажды он захотел жениться и сказал о своем желании Владыке Мефодию. Тот выслушал и согласился, а к вечеру того же дня неожиданно сказал, что не даст своего согласия на брак. Архимандрит Спиридон пишет о своем отчаянии, о той бездне, на краю которой он оказался, - захотел отравиться. Однако отравление было не смертельным и вскоре, придя в себя, он дал свое согласие на постриг. Владыка Мефодий постриг его в монашеский чин в Читинском архиерейском доме, а вскоре вновь командировал его к крестному ходу. «Слава Богу, - пишет отец Спиридон, - крестный ход совершался только летом».

Характерные записки оставил нам архимандрит Спиридон. Он точно и прозорливо описал искушения Иргенского крестного хода, его необыкновенную тяжесть, нежелание ходить.

Ничего не изменилось с тех пор. И в наши дни Иргенский крестный ход – сплошное искушение, тяжесть с кровавыми мозолями на ногах и нежелание идти во второй раз. Многие сходили на святое место Иргень один раз и больше не смогли одолеть собственную немощь.

Посильное участие в Иргенском крестном ходе для местного населения и в наши дни дает большое преимущество. Хозяин, понимающий сущность Крестного хода, строит дом, увеличивает свое хозяйство, приобретает материальное благополучие. Отказавшись от помощи Крестному ходу, забывая, от кого получил благо – хозяин теряет здоровье, радость, помощь ближних. Святые иргенские мученики очень чувствительны к благоговейному, терпеливому и смиренному к ним отношению. Их кровь взывает к почитанию мученических страданий. Они обращены к нашей вере, твердости и памяти.

Воины Симеон, Киприан и Иосиф поместили своих небесных покровителей на икону «Знамение». Чудеса-знамения начались сразу же после захоронения казаков: это чудо о 40 бочках с карасевыми языками. И в последующие годы всегда происходили разного рода знамения в ночь на Девятую Пятницу.

О широком почитании иргенских мучеников указывает письмо купца из города Семипалатинска, адресованное епископу Забайкальскому и Нерчинскому Мелетию. Семипалатинский купец просит Владыку помолиться на святом месте Иргень, на гробах мучеников, о даровании наследника.

Следовательно, иргенским братьям также молились и о даровании детей. Причем, известны случаи, когда просьбы были конкретные: о даровании дитя желаемого родителями пола. Известно и другое: некая жена в течение многих лет хотела иметь второго ребенка, но Господь не давал. Тогда она собралась в Крестный ход. После молитв на Иргени в семье родилось еще двое детей. Было замечено, что даже те женщины, которые не ходили в Крестный ход, но просили помолиться за них – тоже рожали по несколько детей.

На Иргени можно увидеть собаку с многочисленными щенятами, кошек с котятами, коров с телятами, куриц с цыплятами. Однажды, придя с Иргенского крестного хода, девочка Аня обнаружила у себя дома чудо: ее хомячок-самка принесла 12 хомячков. Такова плодоносящая земля Иргени.

К сожалению, в наши дни мало кто помнит и знает о святом месте Иргень. Люди перестали молиться и верить в чудеса. Иргенских захоронений местное население не почитает, поэтому по 1,5 – 2 месяца в этих краях не бывает дождей, поэтому вырубают и сжигают леса. Пожары делают забайкальскую землю пустыней. Забайкальцев, всегда крепких здоровьем, поражают различные болезни; в нашей области самое большое количество самоубийств по стране.

Архимандрит Ефрем оставил нам молитву к иргенским мученикам: «Святые мученики иргенские: Симеон, Киприан, Иосиф и Василий со дружиною, молите Бога о нас». Каждый забайкалец должен знать эту молитву и постоянно обращаться к иргенским святыням, по силам своим: молиться святым братьям, ходить Крестным ходом, приезжать в Девятую Пятницу на святое место Иргень и соучаствовать в Литургии, жертвовать на Крестный ход и, во избежании пожаров, болезней, мора, всегда почитать святых иргенских мучеников Симеона, Киприана, Иосифа и Василия со дружиною.

Земля, залитая кровью мучеников, - святая. Погибшие взывают к молитве, они являются во сне, наяву и просят не забывать их, иначе эта земля, в которую они положены, будет высыхать, чахнуть, погибать. Забайкалье держится мучениками иргенскими, которые стояли у истоков освящения этой земли и легли первыми жертвами в забайкальскую землю, освятив ее своею кровью.

Народ и Церковь не забывают угодников Божьих. Иргенские мученики были канонизированы сначала как местночтимые святые, затем – как сибирские. Есть они и в святцах всероссийских святых, например, в печатных и рукописных месяцесловах и святцах IX-XX вв., в Книге, глаголемой о русских святых Издания Общества Истории и древностей за 1887г., в «Настольной книге священнослужителя», т.2, М., 1978; т.3, М., 1979; в списке Всех святых в земле Российской просиявших (Минея, май, ч. 3, М., 1987, с. 356-380); в книге «Канонизация святых. Поместный Собор РПЦ, посвященный юбилею 1000-летия Крещения Руси» и прочих церковных материалах среди таких святых, как Гурий, Тихон, Трифон, Тарасий Соловецкие, Максим, Христа ради юродивый, Тотемский (XVII в.), преподобный Иов Почаевский (XVII в.) и других почитаемых святых, есть и «Святые мученики Симеон, Киприан, Иосиф и Василий и иже с ними, Иргенские, Сибирские святые» (4). Кроме этого, в указаниях к «Празднику всех святых, в земле Российской просиявших» в списке «Святых и добропобедных мучеников Российских», среди святых Феодора варяга и сына его Иоанна Киевского (Х в.), Меркурия Смоленского (XIII в.), Гавриила Белостокского (XVII в.) и прочих святых, есть «Симеон, Киприан, Иосиф и Василий и Иже с ними, Иргенские, Сибирские (сер. XVII)» (5) . Надо заметить, что в этих указаниях упоминается и святой Варлаам, пустынник Чикойский, Сибирский (1846). То есть имеются основания полагать, что иргенские мученики причислены к лику святых как Сибирские святые, упоминаемые в составе всероссийских святых. Появилась и молитва за воинов, по преданию, произнесенная ими самими бурятским пастухам для передачи всем: «Святые мученики иргенские: Симеон, Киприан, Иосиф и Василий со дружиною, молите Бога о нас».

Какие святые сопровождали иргенских мучеников и куда исчезли эти иконы?
Если на первую часть вопроса частично можно найти ответ, опираясь на оставленные рукописи, то на вторую часть вопроса ответа нет до сих пор. Куда девались иконы после «разгрома» Иргенского стана большевиками? Можно предположить, что часть их была сдана в музеи, что-то могло сохраниться в частных руках, у верующих. Ведь когда в 1946 году открылся Воскресенский храм в Чите, то иконы понесли в храм. Среди них были и старые образы. Следовательно, народ верил, что наступят времена, когда можно будет молиться в церкви, - для этого и хранили иконы у себя дома. Вполне возможно, что часть икон могла оказаться и за пределами области.

Какие же чудотворные иконы были на Иргени? Им молились так, же, как иргенским мученикам: о даровании детей, о благополучии в семье, о благоустройстве дома, от болезней.

Икона «Знамения» Пресвятой Богородицы уже упоминалась. Это была икона письма либо новгородского, со знаменитой новгородской иконы «Знамение» XII века, либо с образа Абалакской иконы Богородицы, известной в Сибири и распространенной в многочисленных списках.

Отряд А. Пашкова с казаками прибыл из города Енисейска. Строителями г. Енисейска были новгородцы. Чтобы сохранить духовные традиции, из Новгорода, где особо почиталась икона «Знамения», на енисейских башнях, а позднее, и в первых построенных церквях, ставился распространенный образ «Знамения». Была традиция на полях иконы писать предстоящие образы святых. На новгородской иконе можно увидеть два, четыре, восемь предстоящих образа. В иргенской иконе – три образа: святых Симеона, Киприана, Иосифа. Если это не специальный заказ, то подбор святых в иконе явно произвольный: они ничем не связаны между собой, не было чуда явления этих святых с просьбой вписать их в образ Богородицы «Знамение», как это было в истории с Абалакской иконой, например. Енисейские казаки могли прихватить с собой новгородский образ со своими небесными покровителями, вписанными по заказу.

Абалакская икона была написана в 1637 году протодиаконом Тобольского кафедрального собора Матфеем, «искуснейшим из иконописцев». На этой иконе Богородица изображена с двумя предстоящими: святым Николаем Чудотворцем и святой Марией Египетской. Именно так просила Богородица написать ее, явившись во сне некой вдове в селе Абалакск Тобольского уезда. Икона почиталась и сибирскими архиереями, и всем народом. От нее было много чудес и знамений.

В XVII веке Енисейск был большим сибирским городом. Ему подчинялись Красноярские, Иркутские, Нерчинские уезды. Это был богатый город Восточной Сибири. Здесь были свои иконописцы и иконописные школы. Не каждый город мог этим похвастаться. Когда в Тобольской епархии, в селе Абалакском, прославилась икона «Знамение», то ее почитание стало массовым. Каждая церковь в Сибири хотела иметь у себя и специально заказывала этот богородичный образ. Можно предположить, что енисейские казаки принесли в Забайкалье икону «Знамения» Абалакскую, столь почитаемую в Сибири. Отправляясь из своего богатого города в «страну далече», за Байкал, три брата заказали своим енисейским иконописцам почитаемый образ Богородицы «Знамения» и образы своих небесных покровителей. Традиции подобного письма и таких изображений в иконописании Сибири уже сложились к тому времени. Енисейская иконописная школа была одной из самых сильных. Например, на 1669 год в Енисейске уже было 5 светских иконописцев и множество «иконников духовного звания». Они писали иконы для всей Восточной Сибири (Сибирская икона, с. 197.)

Домашняя икона енисейских братьев «Знамение» с вписанными образами святых Симеона, Киприана и Иосифа была вначале на Иргени. Потом ее передали в Кукинскую церковь Святого Духа. После смерти настоятеля перестали ходить Крестным ходом из Куки, тогда икону перенесли в Читу, в Михайло-Архангельскую церковь. Икону стали приносить на Иргень на Девятую Пятницу из Читы. Когда же в честь иконы «Знамения» на Иргени был выстроен храм, то ее вновь передали в Иргенский стан. В отличие от Абалакской иконы, на Иргенской – образы, предстоящие Богородице, были не явленные во сне какому-то человеку, а заказанные по именам владельцев.

Краевед Г.А. Жеребцов пишет, что икона «Знамение» сгорела во время пожара, но на Иргени была обретена другая чудотворная икона святой Параскевы Пятницы. Надо отметить, что к Параскеве Пятнице обращались с теми же просьбами, что и к иргенским мученикам: о даровании детей, об исцелении, о семейном благополучии, о хороших женихах и невестах.

Икона византийской святой IV века Параскевы Пятницы на Иргени была не менее прославленной, чем икона «Знамение». Считалось, что св. Параскева Пятница покровительствует воинам и торговым людям. Эта иргенская икона была старинного письма, не характерного для местной, например, Иркутской или Посольской, школы иконного письма. Возможно, ее тоже написали в Енисейске, либо завезли туда из Новгорода, который считался торговым городом России и даже строил храмы в честь св. Параскевы. Торговля в Сибири шла бойко, поэтому на покровительство св. Параскевы тоже рассчитывали.

Появление иконы св. Параскевы Пятницы на Иргени – также тайна. Архимандрит Ефрем сообщает, что она была найдена в юрте у бурята, который ей молился, как своему бурхану (богу) и говорил, что бурхан ему помогает. Однако отец Ефрем не оспаривает и мнения местных жителей о том, что икона эта – явленная. Подтверждение находим у Г.А. Жеребцова, который пишет, что икону нашли буряты на ручье Рушналей. Он ссылается на журнал «Странник» за 1863 год.

Икона святой Параскевы Пятницы пребывала в Иргенской церкви до разорения миссионерского стана в 1920-х годах.

Почитался на Иргени и образ святого Николая Чудотворца. Во-первых, мученики были захоронены накануне дня святого Николы майского, который празднуется 22 мая. И «каково же было удивление несправедливого воеводы, когда на следующий день, то есть в самый праздник Святителя Николая, все сорок бочек с рыбьими языками очутились неведомым образом на его дворе!» (прот. Анатолий Дмитрук, с. 59-60). Это было наказанием несправедливому начальнику за смерть невинных и праведных людей.

На Иргени была известна также двусторонняя икона св. Николая Чудотворца и Богородицы «Знамение». В настоящее время подобная икона имеется в мужском Успенском монастыре г. Читы. Она три года (2000-2002 гг.) путешествовала с Крестным ходом на Иргень. На этой иконе образ Богородицы «Знамение» - Абалакский, с вписанными предстоящими: Святителем Николаем Чудотворцем и святой Марией Египетской.

Наконец, хотелось бы указать на еще одну икону, которая, по преданию, была передана на Иргень из Верхнеудинска и принадлежала сосланному митрополиту Арсению Мацеевичу – это икона святого Антония Великого, основателя монашества. Сохранилась легенда о пребывании сосланного и лишенного сана митрополита Ростовского Арсения (Мацеевича) на Иргени. Жил он, якобы, в той же часовне, под спудом которой находились останки иргенских мучеников. По легенде, смерть Арсения (Мацеевича) (+ 1772) наступила в дороге. Он сам предсказал ее, попросив ямщика захоронить его там, где остановятся лошади. Ямщик так и сделал. Позже на этом месте образовалось кладбище (Жизнь святителя Арсения, с. 270-271).

С Арсением (Мацеевичем) была икона святого Антония Великого. Как сообщает архимандрит Ефрем, эту икону позже передали в Иркутск, а копию сделали для Иргени. Ведь на святом месте Иргень собирались открывать мужской монастырь. И разрешение Священного Синода уже было получено, да, вот, новые хозяева жизни разрушили все планы созидания.

Святое место Иргень почитали всегда, со дня захоронения воинов-мучеников. Однако были времена короткого забвения и тогда сами иргенские мученики напоминали о себе. Когда на Иргени была сооружена часовня, то началось паломничество к часовне в День Святого Николая Угодника 22 мая. Крестные ходы были нерегулярными и неорганизованными. После создания миссионерского стана в 1862 году крестные ходы стали более упорядоченными. Возобновил официально Крестный ход на Иргень на Девятую Пятницу епископ Мефодий (правил Забайкальской епархией в 1898 – 1912 гг.).

У Забайкальских архиереев в записных книжках обязательно значился маршрут «Девятая Пятница», об этом свидетельствуют архивы.

Последний Крестный ход на Иргень состоялся в 1916 году. Его маршрут был следующим:
пятница – выход из Читы, из Михайло-Архангельской церкви через Иоанно-Предтеченский храм на Чите I в с. Засопку, где в Петропавловской церкви служилась Всенощная;
суббота – Литургия в Петропавловской церкви с. Засопка и выход;
воскресение – п. Черновское;
понедельник – с. Домна;
вторник – с. Домно-Ключи;
среда – с. Беклемишево и к вечеру добирались до Иргени;
четверг – панихида по иргенским мученикам и молебны;
пятница – Литургия, трапеза;
суббота – Крестный ход разъезжался с Иргени (Г. Жеребцов, с. 92-93).

В связи с этим расписанием дореволюционного Крестного хода, хотелось бы привести один факт, который внешне кажется незначительным, но имеющим явное духовное руководство. Возобновленный в 1999 году Крестный ход на Иргень, из Куки, из Свято-Пантелеймоновской церкви, тоже собирается с пятницы: в один из читинских храмов приносятся вещи, палатки, спальники паломников. В субботу настоятель кукинской церкви отец Андрей Федотов отправляет весь этот груз в Куку. В воскресенье паломники стоят на Литургии, молятся о предстоящем трудном пути, исповедуются и причащаются. В понедельник рано утром выезжают из Читы до Куки на электричке; в Свято-Пантелеймоновской церкви отец Андрей служит молебен, и Крестный ход отправляется в путь до станции Яблоновая, где предстоит первый ночлег. Во вторник к вечеру паломники доходят до станции Сохондо, где проводят вторую ночь. В среду Крестный ход выдвигается до поселка Ягодный, в котором обычно встречал всех местный лесник, очень доброжелательный и сочувствующий. Ночь проводили в Ягодном, а наутро уходили на Иргень. Так было 7 крестный ходов. Однако восьмой Крестный ход неожиданно не впустили на ночлег в Ягодном, и Крестному ходу пришлось идти до самого позднего вечера на святое место. Дошли к ночи, однако поняли преимущество такого стремительного движения. В четверг можно было отдохнуть, привести себя в порядок и помолиться, чтобы к празднику Девятой Пятницы достойно подготовиться. Такое, казалось бы, печальное обстоятельство, урегулировало расписание Крестного хода. Фактически, была восстановлена парадигма движения дореволюционных крестных ходов. И здесь иргенские мученики подсказали порядок их почитания.

Подобных «подсказок» на Иргени бывает много. Удивительное происходило и происходит на святом месте Иргень. Сначала был построен острог. Однако жизнь в нем быстро угасла. Острог был разобран. Люди ушли с этого места, оставив только скрытые могилы. Новая эпоха просвещения посчитала ненужным существование святынь Иргенского острога и поклонение им. В течение XVIII века здесь было запустение.

Пожары, засуха, болезни, мор дали о себе знать, и в XIX веке возобновляются крестные ходы к святому месту. Паломничество было таким сильным, что власти предпринимают решение о строительстве на Иргени миссионерского стана. Вновь начинается строительство на месте бывшего Иргенского острога. Уже собираются заселять святое место монахами, однако и на этот раз Иргень будет разрушена.

Выявляется некая закономерность Иргени, которая диктуется самой святой землей. Первая постройка 1653 года сожжена тунгусами; вторая постройка 1656 года продержится до 1708 года и разрушится по причине «неудобства»; третья возобновится в 1862 году и окончательно будет разрушена в 1920-х годах. Выходит, святая земля Иргень должна существовать в покое, ее нельзя трогать, нельзя на ней ничего строить. Можно только раз в году, на день поминовения святых иргенских мучеников, приходить сюда для молитвы. Господь хранит эту землю для молитвенного поминовения и прославления.

Почему нельзя искать и трогать останки иргенских мучеников?
Иргенские мученики были положены в колоды и захоронены между 1656 (время прибытия отряда казаков) и 1662 годами (время отъезда Пашкова). Над ними была возведена часовня, затем разрушена; тогда они сами стали являться в месте своего захоронения, где был поставлен крест, затем на этом месте воздвигли часовню и церковь во имя святых Симеона, Киприана и Иосифа. Даже во время пожара церкви, когда гробы вышли невредимыми, их не перезахоранивали и не сдвигали с места. Прямо над колодами была возведена новая церковь.

Однако в 1911 году епископ Мефодий предпринимает попытку осмотреть место захоронения и освидетельствовать останки. Он благословляет это сделать архимандриту Ефрему (Кузнецову) и священнику Николаю Корелину. Они спускаются под пол церкви, подробно описывают колоды, кости и делают заключение о хорошей сохранности останков и о том, что к останкам не прикасались со дня их захоронения. Вероятно, осмотр иргенских колод был предпринят не только для того, чтобы подтвердить факт их существования, но и для последующей канонизации.

Однако святая земля требует благоговейного отношения к себе. Она не отдает своих святынь, она просит их почитания. Судьбы людей, прикоснувшихся к иргенским святыням – мученические. Архимандрит Ефрем, впоследствии ставший епископом Селенгинским, был расстрелян в Петербурге в 1918 году. Владыка Мефодий покинул Родину после революции и эмигрировал в Харбин. С 1920 по 1931 гг. – епископ Харбинской (зарубежной) епархии. Судьба священника Николая Корелина – неизвестна.

Вторая попытка раскопать иргенскую землю предпринималась в 1994 году Амурским археологическим отрядом Института истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока ДВО РАН под руководством доктора исторических наук А.Р. Артемьева (А. Артемьев, с. 45) Экспедиция Артемьева обследовала святое место Иргени. Археологи заложили шурфы размером 2х2 метра и толщиной до 0,7 м. В своей книге Артемьев подробно описывает находки культурного слоя: гвозди, наперстки, перстни и пр. Констатирует о месте захоронений.

А.Р. Артемьев также погиб мученической смертью: его застрелили в подъезде возле своей квартиры. Смерть Артемьева при невыясненных обстоятельствах остается загадкой до сих пор.

А.Р. Артемьев изучал не только место Иргенского острога, скорее всего, его интересовали и иргенские останки. Однажды он уже проявлял подобный интерес к албазинским останкам.

В 1687 году в осажденной крепости Албазинской погибли несколько сот русских казаков и прочих людей, находившихся в крепости. После снятия осады командир Бейтон приказал сложить погибших в зимовьях поверх земли, так как не хотел хоронить их без отпевания. Однако вскоре пришел приказ оставить Албазин, сжечь его, так как он вновь, по договору, отходил китайцам. Албазинская крепость была сожжена, в том числе, и те избы, в которых лежали неотпетые воины (А. Артемьев, с. 108, 113-114).

В 1992 году А.Р. Артемьев со своим отрядом из дальневосточной академии раскопал обугленные башни острога, нашел ту избу, в которой были оставлены погибшие защитники крепости. По благословению епископа Хабаровского и Благовещенского Иннокентия, останки героев были отпеты и торжественно погребены на территории Албазинского острога. Каждая вторая суббота августа является поминальной, в Албазино служится панихида, на которой присутствуют потомки албазинских казаков (А. Артемьев, с. 114).

Думается, что и в Забайкалье Артемьев искал на месте иргенского острога ту избу, под полом которой были положены замученные воины. Он прекрасно знал эту трагическую страницу в жизни Иргени, и, конечно же, не мог не заинтересоваться ею.

Таким образом, предупреждения иргенских воинов бурятским пастухам о том, что пасти скот или другим образом не почитать иргенскую святую землю, грозит не только пожарами, засухой и голодом, но и мученической смертью. Вероятно, это было хорошо известно нашим забайкальским предкам, поэтому они не прекращали почитать этого святого места. Когда же затеяли строительство церкви после пожара, то постарались не касаться вышедших из-под земли колод, не перезахоранивать их и не делать мученикам новых гробов. По крайней мере, в акте освидетельствования 1911 года записано, что колоды гнилые и разваливались от прикосновения.

В настоящее время на Девятую Пятницу по Пасхе на святое место Иргень приезжают православные люди, чтобы почтить память иргенских мучеников. Сюда же приходит и Крестный ход, который начинает свое шествие в понедельник, а в среду вечером он прибывает на Иргень.

Таким образом, иргенская святая земля таит много тайн, разгадать которые пока не представляется возможным. А может быть, и не нужно их разгадывать, ибо Господь хранит до времени тайны мира сего. Однако знать их нужно, чтобы не наделать глупостей, не допустить кощунства в святой земле, а главное, - не забывать молиться иргенским мученикам:

Святые мученики иргенские: Симеон, Киприан, Иосиф и Василий со дружиною, молите Бога о нас.

ИРГЕНСКИЕ МУЧЕНИКИ: ХРОНОЛОГИЯ СОБЫТИЙ
1656 – прибытие отряда воеводы Афанасия Пашкова с казаками на Иргень.
1662 – отъезд А. Пашкова из Иргенского острога.
1656-1662 – мученическая смерть Симеона, Киприана, Иосифа и Василия. Возведение часовни на месте избы мучеников.
1699 – в Иргенском остроге осталось три казака.
1708 – Иргенский острог разобран.
1708-1735 – явление воинов бурятским пастухам. Возведение Креста на месте явления, а затем часововни во имя святых Симеона Христа ради юродивого, мученика Киприана и Иосифа Обручника.
1735 – академик Г.Ф. Миллер в описании Нерчинского уезда отметил, что в Еравнинском дистрикте есть часовня, построенная на месте, где стоял Иргенский острог, в честь трех еще не канонизированных святых Симеона, Киприана и Иосифа.
1765 – первое упоминание о крестильной часовне во имя Герасима Иорданского.
1781 – икона Богородицы «Знамение» с предстоящими святыми Симеоном, Киприаном и Иосифом находится в кукинской Свято-Духовской церкви и ежегодно берется в Крестный ход на Иргень.
1862 – на месте часовни ставится церковь во имя святых Симеона Христа ради юродивого, мученика Киприана и Иосифа Обручника.
1866 – на Иргени организован миссионерский стан.
1877 – иргенская церковь сгорела. После пожара колоды с останками иргенских мучеников вышли наполовину из земли необгоревшими.
1878 – трудами иеромонаха Герасима была выстроена новая церковь.
1881 – на Иргени выстроена большая трехпрестольная Знаменская церковь.
1877-1881 – на Иргени обретается чудотворный образ святой Параскевы Пятницы – иконы старинного письма.
1886 – купеческой жене Скобельцыной в городе Благовещенске открывается в чудесном сне имя четвертого иргенского воина – Василия. Она едет на Иргень, заказывает панихиду и отец Герасим записывает имя Василия в иргенские святцы.
1898-1912 – время правления Забайкальской и Нерчинской епархией епископа Мефодия, который организовал регулярный Крестный ход на Иргень.
1911 – по благословению епископа Мефодия, освидетельствование иргенских останков архимандритом Ефремом (Кузнецовым) и священником Николаем Корелиным и составление Акта.
1911 – получено разрешение Священного Синода на строительство мужского монастыря на Иргени.
1916 – последний Крестный ход на Иргень.
1918 – мученическая смерть епископа Ефрема Селенгинского от рук большевиков.
1920-е годы – Иргенский миссионерский стан был разрушен.
1990 – забайкальские казаки ставят Крест на месте Иргенского острога. Он сохранился до настоящего времени, поставлен слева от походной часовни.
1994 - экспедиция Амурского археологического отряда Института истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока ДВО РАН под руководством доктора исторических наук А.Р. Артемьева на Иргень. Производятся раскопки, делается план Иргенского стана XVII века.
1999 – по благословению епископа Читинского и Забайкальского Иннокентия, возобновлен Крестный ход на Иргень из Куки от Свято-Пантелеймоновской церкви (настоятель отец Андрей Федотов).
2005 – на Иргени возведена временная походная часовня для совершения богослужений в праздник Девятой Пятницы.
2006 – трагическая гибель доктора исторических наук А.Р.Артемьева выстрелом в упор при невыясненных обстоятельствах.
С 1999 – по настоящее время – крестные ходы на Иргень совершаются ежегодно к Девятой Пятнице по Пасхе. В праздник Девятой Пятницы на Иргени служится лития и молебен. Ежегодно приезжает правящий архиерей – епископ Читинский и Забайкальский Евстафий.

Литература:
1. Житие Аввакума и другие его сочинения. – М.: Сов. Россия, 1991.
2. Архимандрит Ефрем. Иргень – место святое. – Чита, 1911.
3. Протоиерей Анатолий Дмитрук. Патерик Сибирских святых и подвижников благочестия. – Единецко-Бричанская епархия, 2006.
4. Жеребцов Г.А. К истории крестного хода на Иргень // Иннокентьевские чтения: научно-практическая конференция, посвященная 200-летию Иннокентия Вениаминова. – Чита: ЗабГПУ, 1998.
5. Кудрявцев С. Паломничество на Иргень // Православие в Забайкалье: история и современность: сб. статей, посвященный 110-летию Забайкальской епархии и 10-летию возрождения Читинско-Забайкальской епархии. – Чита: Экспресс-типография, 2004.
6. Акт (22 ноября 1911 г. за № 4287) // Забайкальские епархиальные ведомости. – 1911, №№ 23-24. – 1-15 декабря.
7. Артемьев А.Р. Города и остроги Забайкалья и Приамурья во второй половине XVII-XVIII вв. - Владивосток, 1999.
8. Сибирская икона. – Иртыш-92; Омск, 1999.
9. Изгнанный правды ради: Жизнь святителя Арсения (Мацеевича). – М.: Изд-во Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры, 2001.