Святой источник
    Вход Регистрация
Специалист по обустройству родников, святых источников

Святые источники в культурной традиции Малмыжского района Кировской области

Автор: Плаксин Олег
Опубликовано: 22 августа 2008 г. 07:40, посмотрело: 7496
Кировская область » Малмыжский район

Святые источники в культурной традиции Малмыжского района Кировской области
   Автор: Плаксин Олег   Дата: 2 июля 2019 г.

Экспедицией МГУ в Малмыжский р-н Кировской обл. (лето 1999 г.) было обнаружено явление почитания водных святынь - источников и рек. В зависимости от ареала почитания, выделяются три типа подобных святынь:

- региональная – р. Великая, расположенная в Юрьевском районе (почитается верующими из разных районов области);

- субрегиональная (почитается жителями группы деревень): в нашем районе обнаружено два таких источника - в с. Аджим (его святость связана с явлением иконы св. Тихона Амафунтского) и в д.д. Старый и Новый Бурец (где явилась икона Владимирской Божией Матери);

- локальная (почитается жителями одной деревни: с данным типом источника не связана разветвленная система нарративов о приобретении им святости (например, о явлении иконы), поэтому их почитание обыкновенно не зафиксировано в фольклорной традиции).


Все источники составляют единую иерархическую систему, включающуюся в т.н. “кризисную сеть”, составляющими которой являются:

- святыня, обладающая некими чудодейственными свойствами;
- комплекс ритуалов, связанных с почитанием святыни;
- совокупность фольклорных текстов, ей посвященных;
- действующие лица: люди, несущие к святыне информацию о кризисной ситуации (несчастье, неурожае, болезни) с целью ее устранения или предотвращения с помощью чудодейственной силы святыни.

Существуют две основные формы ритуалов, совершаемых на святом источнике:

- официальный -- крестный ход и освящение источника (производятся в Крещение и в день почитания святого, чья икона явилась в ключе);
- неофициальный (совершается отдельными верующими, имеет форму обета);
- и один производный ритуал, представляющий собой контаминацию двух вышеобозначенных форм -- внеочередной крестный ход устраивается, если кризисная ситуация касается всей деревни (засуха).


Движение крестного хода происходит из церкви к источнику и обратно. В нем можно выделить 3 блока ритуалов:

- действия в церкви (благословление священнослужителем верующих на несение иконы);
- движение к источнику, т.е. сам ход (может включать в себя обход с иконой вокруг церкви, время от времени -- “пролезание” верующих под иконой );
- действия на ключе.

Весь обряд, соответственно, имеет два территориальных, семантических, символических и ритуальных центра.
Церковь -- официальная святыня, объект почитания -- только икона;
ритуал -- исключительно христианский, главное действующее лицо -- священнослужитель.

Источник же представляет собой сложный сакральный комплекс, объединяющий культурную (часовня) и природную (источник) святыни. Отсюда двойственность семантики и ритуалов:
- христианские обряды, производимые священнослужителем (молебен, освящение источника);
- языческие, осуществляемые верующими. В свою очередь, среди них выделяются обряды:
- с водой (набирают воду, стоят в ключе, обливаются водой);
- с камешками (берут их из источника, затем прикладывают к больному месту).

Со сложной сакральностью источника связан и тот факт, что, если в церкви наблюдается полное единение официального представителя (священнослужителя) и народа, то на ключе его уже нет, может возникнуть даже конфликтная ситуация.

Фольклорные тексты, относящиеся к святому источнику, включают в себя:
- поверья;
- нарративы (в нашем случае -- легенды о чудотворной иконе, явившейся на ключе).

Если выделить основные сюжеты легенд, то мы получаем схему, которую условно назовем «житием» святого места:

1) “рождение”, связанное с обнаружением на ключе иконы. Возможны 3 типа сюжета:
- икону находят рядом с источником;
- икону находят плавающей в нем (сюжет преобладает в текстах из д. Старого Бурца);
- на камне в источнике отображается лик святого, и с него затем делают икону (самый распространенный сюжет в с.Аджиме );

2) “жизнь”, т.е. чудеса, творимые источником и иконой. Они связаны с:
- чудесными исцелениями (в наших материалах -- только в виде поверий);
- отказом иконы находиться там, где ее поместили, т.е. в церкви (ее 3 раза находят лежащей на полу или снова плавающей в источнике). Интересно, что в аджимских текстах, по-видимому, единственная цель этих перемещений -- подтверждение “чудесности” иконы и источника. В д. Бурце же данный мотив связан с обретением иконой места: она “отказывалась” находиться в д. Новом Бурце, и только в старобурецкой церкви обрела покой. Именно этот храм в недавнее время был восстановлен, в то время как в новобурецкой церкви до сих пор размещается клуб. Т.о., можно говорить о мотиве предвещания будущего Богородицей через ее икону;

3) временная “смерть”, связанная с закрытием церкви в советское время;

4) “возрождение”.

Последние части схемы совсем не отражены в текстах из с. Аджим. Известно, что церковь была закрыта и традиция крестного хода прервалась. Есть сведения, что некоторые ритуалы все равно производились верующими на ключе, но легенды о явлении иконы были практически забыты. Т.о., произошла и официальная, и “фольклорная смерть” святыни. В Бурце храм также закрывался, но икону спасли и в праздник Владимирской Божьей Матери тайно ходили с ней на ключ. “Смерть” святого места в данном случае оказалась лишь официальной, народная же традиция не прерывалась.


Проблемы, стоящие перед фольклористом в случае изучения святого источника вообще и данных источников в частности:

- в условиях полиэтнического региона (каковым и является изучаемый): проблема освоения иноэтническим населением русских святынь. Важным представляется вопрос о том, какой этнической группой первоначально почитался источник;

- проблема, связанная с ареалом почитания источников. Известно, что Кировская обл. заселялась двумя колонизационными потоками: с севера, из Новгорода Великого, и с юго-запада, с Поволжья и Прикамья. Эти данные в целом совпадают с делением Малмыжского района на северо-восточную и юго-западную части, в соответствии с ареалами почитания святынь в с. Аджиме и в д. Бурце. Вероятно, если изучить и сравнить различия в фольклорной традиции двух частей района, можно было бы получить более точные сведения о заселении этого края.





Основан в 2008 году