Специалист по обусторйству родников, святых источников

Страница 18

МОНАСТЫРЬ, ЧТО НА БОЖЬЕМ ДОМУ

Россия » Публикации

СВЯЩЕННОМУЧЕНИК СЕРАФИМ (ЗВЕЗДИНСКИЙ)

Россия » Публикации

СВЯЩЕННОМУЧЕНИК СЕРАФИМ (ЗВЕЗДИНСКИЙ)13/26 августа – память священномученика Серафима (Звездинского), епископа Дмитровского, одного из замечательных подвижников Русской Православной Церкви XX века. Святитель Серафим (в мире Николай Звездинский) родился 7 апреля 1883 года. Много лет спустя он часто вспоминал слова из Постной триоди, которые читались в день его рождения за богослужением: «Даждь Ми, сыне, твое сердце, очи же твои Моя пути да соблюдают» (Притч. 23: 26), – и видел в них пророчество о своем монашестве. А слова: «Се, работающие Ми ясти будут… се, работающие Ми пити будут…» (Ис. 65: 13) – относил к своему священству. «Священнослужители не могут умереть от голода, – говорил владыка в дни своего изгнания, – если не ослабеем и будем совершать служение Богу, будем иметь насущное и потребное к жизни». Дед его, Гавриил Бонефатьев, был убежденным старообрядцем и горячим поборником старообрядчества, а отец Иван Гаврилович еще в молодости в поисках просвещения и истинной веры покинул родительскую семью и босой пешком ушел в Петербург. Здесь в единоверческой церкви на Волковом кладбище он обрел разрешение сомнений и мир души. При соединении с Православной Церковью высочайшим повелением государя императора ему была пожалована фамилия Звездинский. За четверть века своего священства протоиерей Иоанн привел множество людей из старообрядческого раскола в Православие. Служение отца Иоанна привлекло милость Божию к семье и в особенности внимание и помощь тогда еще не прославленного старца Серафима Саровского. Среди предков преподобного Серафима Саровского также были старообрядцы, которые через полвека соединились с Православной Церковью. Труды отца Иоанна Звездинского, видимо, были преподобному очень дороги, близки и любезны, и преподобный Серафим стал покровителем его семьи. Он являлся отцу Иоанну в 1903 году, когда тот писал службу прославления Саровского подвижника, он открыл ему будущее детей. Он исцелил от смертельной болезни Николая, его младшего сына, будущего епископа Серафима; он обратил сердце мальчика ко Христу, возжег к Нему огненную любовь и стал на всю жизнь его небесным покровителем. В стенах Московской духовной академии Николай Звездинский принял постриг с именем Серафим в честь преподобного Серафима Саровского. Преподобный принимал в нем особенное участие, сопровождая на многострадальном жизненном пути. От предков своих священномученик Серафим унаследовал неколебимую верность Христу, категорически не признающую никаких компромиссов с совестью; строгий аскетизм и подвижнический (в совершенном забвении о себе ради служения другим) образ жизни. Такие же требования предъявлял он и к своим чадам. И притом от матери своей святитель унаследовал нежное сердце, чуткое, сострадающее, любящее, преданное. Он и был таким – трепетно и горячо любящим Христа и во Христе своих чад и непримиримо, жестко и нелицеприятно противостоящим любым проявлениям деятельности врага рода человеческого, в любой форме и в ком бы то ни было. Самоотверженное служение святителя принесло ему обильные благодатные дарования. Он был серьезным духовником, имел дар исповеди такой, что нераскаявшиеся грешники и злодеи открывали ему свою душу. Он был не только заботливым, но мудрым христианским управителем своей паствы, умевшим вовремя проявить и строгость, и милость, умевшим в условиях разрушения основ жизни, подмены понятий и лжи направить на путь истины и справедливости. В этом убеждает нас архив его архиерейских распоряжений. Благодаря епископу Серафиму, Дмитровское викариатство значительно меньше других оказалось поврежденным расколами начала ХХ века, сумело им противостоять. Кроме того, еще в годы учения в академии Николай Звездинский испросил у Бога дар слова и со студенческих лет стал известен своими проповедями. Святитель Серафим имел особое духовное видение, его проповеди образны, ярки и убедительны, неизменно находят отзыв в сердце слушателя. Его слово и поныне обращает души ко Христу, а современные насельники и насельницы монастырей в беседах о монашестве святителя Серафима находят необходимые наставления для своей сегодняшней духовной жизни. Но, несомненно, самым высочайшим даром епископа Серафима был дар молитвы. Святитель был горячим и неустанным молитвенником, вдохновенным совершителем Божественной литургии и даже составителем молитвословий. Его акафисты и каноны не есть плод сочинительства, как бывает ныне, но из сердца излившаяся молитва. Они написаны в обстоятельствах чрезвычайных, требовавших великого напряжения духовных сил. Это его зов к Богу и святым. Один из современных священников, раскрыв случайно его покаянный плач, почувствовал сразу: нашел то, что ему сейчас очень нужно. И, наконец, нельзя не сказать еще об одном его духовном даровании – прозорливости и провидения, а также даре исцелений, многократно и многообразно проявлявших себя на протяжении жизни святителя. В сан епископа архимандрит Серафим был рукоположен Святейшим Патриархом Тихоном. Напутствуя епископа Серафима на труды архиерейские, Патриарх Тихон сказал: «Желаю, чтобы ты был для града Дмитрова тем же, чем был святитель Петр для Москвы. Будь и ты утверждением граду Дмитрову… Иди путем апостольским… где придется пешком – пешком иди. Нигде ничем никогда не смущайся. Неудобств не бойся, все терпи. Как ты думаешь, даром разве кадят архиерею “трижды-по-трижды”? Нет, недаром. За многие труды и подвиги, за исповеднические его болезни и хранение до крови веры православной». 25 января 1920 года владыка Серафим прибыл в Дмитров. Три года, проведенные им на епископской кафедре, остались для жителей города незабываемыми. Огненная молитва, приобщение отпавших к Церкви, взыскание заблудших, утешение старцев, воспитание подростков, непрестанное поучение словом Божиим – таким было его служение. Словно отец, святитель был доступен всем, знал каждый дом. Часто, возвращаясь поздно, он, тем не менее, заезжал к своим чадам. «Владыка, вот огонек, не нас ли ждут? Не всех успели объехать», – спрашивал усталый келейник. Дмитровцы платили своему архипастырю ответной любовью. После окончания службы они ожидали его и, когда владыка садился в экипаж, держась за колеса, толпою шли по улицам, с пением акафистов и молитв провожая его до дома. По благословению епископа Серафима устроилось в Дмитрове братство Животворящего Креста Господня, собравшее тех, кто хотел строить свою жизнь по заветам Христа. Владыка Серафим созидал Церковь, окруженный ненавистью богоборцев. Чтобы возможно было хоть отдаленно представить, в какой обстановке он трудился, достаточно прочесть образцы их травли – низкопробные клеветнические газетные заметки, как, например, «Архипастырский аппетит», и рукописную безграмотную, бессмысленную, но злобную листовку «О епископе Серафиме и его подлой инициативе» – переживший эпоху образец тех агиток, которые разбрасывались в церквах. Конечно, ни воинствующие безбожники, ни атеистические власти не могли потерпеть наличия такого архиерея на свободе. Епископ Серафим шесть раз был арестован, трижды состоял под следствием. В заключении владыка составил несколько молитвословий: акафист Господу Иисусу Христу, Терноносному и Крестоносному; акафист Господу Иисусу Христу, Искупителю и Спасителю грешных, Сладчайшему, в нашествии горчайших искушений и страстей; канон Владычице Пресвятой Богородице, поемый в безнадежии. Молитва давала силы, крепость и – радость. Из камеры московской тюрьмы владыка писал: «Благословен Бог, тако изволивший. Благодарю Его, славлю Его, пою Ему, хвалю Его. Душа так полна благодарности Ему за внутренний свет, тихую радость, восхищение ума, что ежедневно кончаю литургию[1] пением: “Тебе Бога хвалим…” Воистину монашество есть дар неизреченной милости и любви Бога к людям, равный по своему значению с нашим бытием и, во-вторых, с восстановлением падшего человечества, как говорит преподобный Феодор Студит: “Истинно, монашество и есть во всех этих злостраданиях, коими, как молотом каким, выковывается дух молитвенный”»[2]. Из глубины всего своего существа взывал гонимый святитель ко Господу и был услышан. «Не из книг это пишу я… а то, что сподобил Господь самого пережить, – вспоминал он. – В сонном бдении – легком сне на Лубянке… вхожу в какой-то глубокий темный подвал, подземелье, сыро, жутко, овладевает уныние, отчаяние невыносимое, чувство брошенности. Вдруг светлая полоска… Вглядываюсь: все светлее… светлее. Вижу изумленными очами седалище, а на нем восседает Христос»[3]. В 1927 году во время ссылки в Дивеево епископ Серафим видел Божию Матерь, шедшую по канавке. «Не могу зреть Ее неизреченной красоты!» – воскликнул он. Преданные чада не оставляли своего удивительного архипастыря и любящего духовного отца; они писали и посылали посылки ему в тюрьмы, приезжали в ссылки. И до конца своих дней святитель Серафим продолжал окормлять дмитровскую паству. Он строго предупреждал об опасности уклонения в обновленчество, запретил священнослужителя, изменившего Православию, рукополагал в священный сан, постригал в монашество, отвечал на письма, молился о духовный детях. Владыка имел слабое здоровье, но был принуждаем в любом состоянии переезжать в ссылке с места на место. Временами он оказывался в чрезвычайно тяжелых обстоятельствах, подчас лишенный всякой врачебной помощи. Неоднократно казалось, что ближайшей ночью епископ Серафим скончается, но Господь продлевал его жизнь до дня мученического конца. 26 августа 1937 года в Омске епископ Серафим был расстрелян. Юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 2000 года епископ Серафим (Звездинский) был причислен к лику священномучеников. Материалы о святителе Серафиме собраны в книге «Все вы в сердце моем», второе издание которой увидело свет в 2007 году. В нее вошли его творения, воспоминания о нем современников, документы ряда государственных архивов, а также Архива Федеральной службы безопасности, Церковно-исторического архива Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета и личного архива келейницы епископа схимонахини Иоанны (Патрикеевой), сопровождавшей святителя в течение многих лет во всех ссылках.

ПРЕПОДОБНЫЙ СИМЕОН ДАЙБАБСКИЙ – ЧЕРНОГОРСКИЙ СВЯТОЙ, ВОСПИТАННЫЙ В РОССИИ

Россия » Публикации

ПРЕПОДОБНЫЙ СИМЕОН ДАЙБАБСКИЙ – ЧЕРНОГОРСКИЙ СВЯТОЙ, ВОСПИТАННЫЙ В РОССИИ«Великая ночь. Не могу спать. Размышляю о своих обетах, которые дам утром… Холодно. [В небе] ясно. Полная луна, [светло], как днем. Оставляю мир. Бьет колокол – поднимает монахов. Спускаемся в пещерную церковь. Собираются монахи. Вот стоит и [мой] духовник иеросхимонах Николай. Приносят подрясник, рясу, камилавку, крест, четки и свечу… Начинается богослужение. Слышу, как на ектении поминают раба Божиего Савву. Духовник, после того как я совлек [с себя] мирскую одежду, берет меня под руку… и подводит к царским вратам. Наместник лавры архимандрит Ювеналий три раза меня спрашивает и роняет ножницы… После остригает мне волосы и дает монашеское имя Симеон… Некоторые друзья даже плачут… А я по завершении святого чина был необычайно радостен». Так описывает свой постриг в Киево-Печерской лавре преподобный Симеон Дайбабский, чьи мощи ныне почивают в основанном им Успенском монастыре Дайбабе, который находится всего в четырех километрах от Подгорицы, нынешней столицы Черногории. В России пока не очень хорошо известно о подвижниках нового времени, просиявших в других Поместных Церквах, в том числе Сербской, хотя их жизнь и творения суть общеправославное духовное достояние. Известно о давней дружбе и взаимной поддержке русских и православных христиан, проживавших в Черногории. Преподобный Симеон Дайбабский являет собой прекрасный духовный плод такой дружбы, но кроме этого и по своей жизни, и своими творениями, и обстоятельствами основания его монастыря сей святой отец в полной мере заслуживает внимания благочестивого читателя. Краткое житие Преподобный Симеон Дайбабский, в миру Савва Попович, родился в бывшей черногорской столице Цетинье 19 декабря 1854 года. Рано осиротел, после чего воспитывался своим дедушкой Миланом и его братом, приходским священником Лазо Поповичем, который и крестил маленького Савву, и позаботился о его православном воспитании, определив учиться в монастырскую школу Цетинье. Когда Савва подрос, встал вопрос о выборе жизненного пути. Дедушка Милан хотел, чтобы он женился и взял на себя попечение об их большом имении. Сам же юноша хотел продолжить обучение светским и духовным наукам. Разрешить дилемму помог старец Михаил, который убедил Милана отпустить внука в Россию. По благословению и при поддержке Черногорского митрополита Илариона, Савва Попович стал стипендиатом Русской Православной Церкви, проходя обучение в Киевской духовной семинарии и академии. Духовником его оказался иеросхимонах Николай из Киево-Печерской лавры.

ЗАИКОНОСПАССКИЙ МОНАСТЫРЬ

Россия » Публикации

ЗАИКОНОСПАССКИЙ МОНАСТЫРЬТак называли Никольскую улицу в старину. Еще до монгольского ига она лежала на пути из Москвы во Владимир, Ростов и Суздаль, а потом стала частью святой дороги в Троицкую обитель. После того как в 1395 году была встречена Владимирская икона и появился Сретенский монастырь, весь участок дороги от Кремля до границы Земляного вала стал называться Сретенской улицей. Когда же в 1534 году была построена стена Китай-города, отрезок улицы внутри стены стал именоваться Никольской: в летописи это имя впервые упоминается в 1547 году, когда венчался на царство Иван Грозный. По одной версии, имя ей оставили Никольские ворота Кремля, которые осенял образ святителя Николая Чудотворца, по другой – древний Никольский монастырь, основанный в XIV веке и ставший родиной Спасской обители, которая в старину именовалась «что на Никольском крестце». Такие крестцы существовали на всех трех посадских улицах Китай-города; это места, где стояли часовни, где приводили народ к древней присяге – целованию креста. На Никольском крестце была часовня святителя Николая Чудотворца, в ней приводили к присяге участников судебного разбирательства в спорных случаях: во свидетельство правоты тяжущиеся целовали крест и образ святителя Николая. Раньше такие вопросы решались на судебных поединках с помощью дубин: кто одолеет, тот и прав, но этот обычай по настоянию Церкви был запрещен в 1556 году. Никольскую называли «Священной улицей» еще и из-за обилия церквей, монастырей и часовен на ней, хотя она и располагалась в очаге городской торговли. Торговые ряды занимали большую часть Китай-города, а в районе Никольской существовал особый Иконный ряд, где иконы, по благочестивому обычаю, «выменивали», не торгуясь и назначая за них твердую «божескую цену», пусть и нередко слишком высокую. Иван Грозный отдал Никольский монастырь афонским монахам. Есть мнение, что на его территории стояла Спасская церковь, которая в 1600 году обособилась вместе с участком монастырской земли в самостоятельную обитель: основателем Спасской обители считается Борис Годунов. Поскольку часть территории монастыря оказалась за Иконным рядом, отсюда явилось известное название – Заиконоспасский. Еще он назывался «Спас на Старом» или «Спас Старый», что привело к версии об образовании Спасского монастыря от Никольского, но сведений о раннем этапе его истории не осталось практически никаких. Известно лишь, что в нем находились две церкви: каменная соборная и деревянная. На первых порах положение молодого монастыря было более чем скромное, к тому же в 1626 году деревянную Никольскую улицу разорил пожар, не миновавший и обитель, а после него честь территории отписали Земскому приказу. Насельники явно страдали от нехватки самого необходимого. Летом 1661 года, когда, по всей видимости, случился второй пожар, архимандрит Дионисий с братией били челом царю Алексею Михайловичу, чтобы им взамен отнятой земли «отдали на пропитание» убогий дом, что находился за Сретенскими воротами (вероятно, на Божедомке). Просьба была исполнена, и в те же годы монахам последовал поистине царский подарок. В 1660 году по высочайшему повелению в обители был заложен новый каменный собор – для благолепия и во избежание риска нового пожара. Средства же на собор по обету дал один из местных жителей, боярин Федор Волконский, чей дом стоял напротив монастыря. Далекий потомок святого князя Михаила Черниговского, пострадавшего за христианскую веру в ставке Батыя в 1246 году, он участвовал в обороне Москвы от войск польского королевича Владислава в Смутное время, помогал князю Пожарскому, собирал материалы для Соборного уложения. Вероятно, обет мог быть дан еще в 1650 году, когда Волконский был послан в Псков усмирять хлебный бунт с приказом казнить виновных, а бунтовавшие едва не казнили его самого. Чудом уцелев, он вернулся в Москву и был пожалован в бояре.

ХОЛМСКАЯ ИКОНА СПАСЕНА

Россия » Публикации

ХОЛМСКАЯ ИКОНА СПАСЕНАО происхождении Холмской иконы сохранились различные легенды. Согласно самой известной из них, икону принес в дар городу Холму (Хельму) сам святой равноапостольный князь Владимир. Очевидно, она была вывезена из Византии с приданным его жены Анны, дочери византийского императора. Исторические источники подтверждают присутствие иконы в Холме в XIII веке. Это она в начале столетия спасла Холм от татар. Когда их орды обложили город, жители вынесли чудотворную икону на крепостные валы. Татарам показалось, что валы достигли облаков, и они отступили. В 1259 году город горел. Пожар уничтожил все церкви, но икона уцелела. Князь Даниил построил тогда для нее на Хельмской горе прекрасный кафедральный собор. В хронике Яна Длугоша содержатся сведения о том, что в 1262 году Лев, сын Даниила, подарил икону церкви. Летописец упоминает и о том, что икона написана на кипарисовой доске. В 1596 году Холмский епископ Дионисий Збруйский принял унию, и иконостас кафедрального собора оказался у униатов. Когда в середине XVII века икона согласно договору должна была вернуться к православным, униаты ее скрыли. Спустя год святыня была обнаружена в сундуке закопанном в землю и замаскированном зерном и снопами соломы. После того, как икону торжественно перенесли в собор, униаты послали жалобу королю. Через некоторое время, после споров и объяснений, король Ян Казимир приказал привезти икону в Варшаву и поместить ее в часовню в замке. После отправки иконы в Люблин, королевские войска забирают ее на войну с казаками. Вернувшись в Варшаву, икона вскоре опять попала в Холм и была передана монахам-униатам. Слава о святой иконе распространилась за пределы Холмщины, и к ней сразу потянулось множество верующих с Подляшья, Волыни и других дальних и близких мест. В 1646 году Иаков Суша, последний униатский епископ, издал книгу с описанием ста главных чудес, которые происходили во время молитв к Божией Матери перед ее чудотворной иконой. В этой книге содержалось точное описание и размеры иконы: «в длину образ имеет полтора локтя, почти четверть; в ширину на полторы четверти; в толщину на два пальца». В XVIII веке икону офицально признали чудотворной, а 1765 году согласно католическим традициями - короновали. В 1875 году холмские униаты вернулись в лоно Православной Церкви. В 1878 году икону торжественно перевезли в собор Пресвятой Богородицы. Почитание иконы не ослабевало. В 1888 году к чудотворному образу прикладывался сам Российский император Александр II с семьей. В 1915 году во время трагических событий Первой мировой войны икона вместе с беженцами выехала на восток. Позднее стало известно, что она вместе со священником Ганкевичем очутилась в Москве, а в 1918 году была привезена в Киев. Спустя 13 лет святыня попала в руки к о.Анатолию Юнаку. В 1943 году икона вернулась в Холм, но дальнейшая ее судьба была на протяжении многих лет неизвестна. Анатолий Квасюк, художник-реставратор из Луцка, вспоминает: «В сентябре 1996 года появился руководитель отдела живописи краеведческого Волынского музея в Луцке и спросил, не хотел бы я взглянуть на одну из икон…С писателем Иосифом Стасюком мы тотчас поехали на незнакомую мне квартиру. С ним была Надежда Гавриловна Горлицкая. Хозяйка отворила перед нами двери, и я увидел чистую опрятную квартиру, всю в вышитых полотенцах, но иконы не было. И лишь, когда двери закрыли, она предстала перед нами в полной своей красе. Хозяйка берегла святыню, чтобы она не попадалась сразу на глаза случайным гостям… В виду сильных повреждений требовалась ее реставрация. Между Надей и директором музея было подписано соглашение о передачи иконы на хранение и консервацию. Нас попросили держать происшедшее в тайне…» Надежда Горлицкая версию судьбы иконы представила так: «Мой отец, протоирей Гаврила Коробчук, холмчанин, по линии прадеда, служил в Холме. В 1945 году, выезжая на Украину, вывезли икону и иконостас. Икона попадала в Луцк, и какое-то время, затем находилась в Ивано-Франковске, где художник-самоучка «обновил» ее до неузнаваемости, но позже она опять вернулась в Луцк. «Какое-то время» - означает 50 лет. Икону хранила сестра Надежды Горлицкой, а после ее смерти Надежда решила передать святыню музею Волынской Иконы. У специалистов, изучавших икону, нет сомнений, что это оригинал. Споры ведутся лишь о ее датировке: конец XI - начало XII века. Владимир Александрович из Львовской Академии Наук говорит: «Эта икона, памятник византийского искусства, наследующий традиции античности. По предварительной оценке ее следует датировать не ранее XII столетием. Работа по консервации еще не закончилась. Икону можно увидеть в музее по адресу: улица Перемоги дом 4. Верующие надеются, что когда-нибудь эта величайшая святыня вернется в сегодняшний Хельм. Но это связано с довольно серьезными проблемами. Дело в том, что бывший православный собор в Хельме в настоящее время является римо-католическим костелом, а имеющееся скромной православной церкви трудно обеспечить безопасность для этой величайшей святыни. Но православные не теряют надежды. «Следует усилить молитву, - говорит владыка Люблинский и Холмский Авель, - чтобы Бог указал иконе место». Подготовил Геннадий Цветков

Назад Вперед